Зеленое воскресенье

Зеленое воскресенье, Троица: «Зеленец — весне конец»

Троица, как и Пасха, - один из самых любимых в народе праздников. И несмотря на то, что после революции народно-церковные праздники советская власть пыталась заменить официально-государственными, традиции и обычаи продолжали жить. Как? Да хотя бы в знаменитой песенке про березку, которая во поле стояла.

Троицу отмечают на пятидесятый день после Пасхи, поэтому иногда этот праздник называют Пятидесятницей. До Рождества Христова Пятидесятница имела совсем другое значение. Древние иудеи праздновали Пятидесятницу в память о том, как Моисей получил на Синайской горе десять заповедей от Бога – это произошло на пятидесятый день после иудейской Пасхи (когда иудеи вышли из Египта).
Христиане же вкладывают в него совсем другой смысл. После Вознесения Христова, через пятьдесят дней после Пасхи, апостолы вошли в тот самый дом в Иерусалиме, где проходила Тайная вечеря. Этот небольшой дом на узенькой улочке, расположенной на горе Сион, сохранился и по сей день. В нем, на первый взгляд, нет ничего особенного. Но почему-то именно там не остается никаких сомнений в реальности священных событий, которые с ним связаны.

Когда апостолы вместе с Богоматерью вошли туда, внезапно послышался шум, словно от порыва сильного ветра во время бури. Вслед за этим посреди дома появились языки огня, которые, разделяясь, останавливались над головой каждого апостола. В пламени апостолы зримо ощутили присутствие Святого Духа. Благодаря сошествию Святого Духа апостолы заговорили на языках всех народов, населявших землю, и получили возможность проповедовать учение Христа повсюду. Богословы утверждают, что в этом событии участвовала Святая Троица – Дух Святой исходил от Бога-Отца, а послан он был Богом-Сыном. Принятый апостолами Дух помог им выстоять и в теологических спорах, и под пытками, и перед лицом смерти. Сошествие Святого Духа считается началом христианской церкви.

Некому березу заломати…

В русской народной традиции праздник Троицы был связан с проводами весны и встречей лета. За два дня до Троицы, на седьмой четверг после Пасхи праздновали Семик, поэтому вся неделя перед Троицей называлась семицкой или троицкой. Ее символом стала молодая березка. Считалось, что молодое деревце, вобравшее в себя силу пробуждающейся земли, поможет новому урожаю, даст людям и животным здоровье и благополучие.

В постную среду на троицкой неделе деревенские девчонки семи – двенадцати лет собирались вместе и ходили заламывать березку. Березовыми ветвями украшали дом внутри и снаружи, втыкали их за иконы, зеркала, за оконные наличники. И начинали готовиться к четвергу-Семику: на длинные льняные нити нанизывали соломинки, фантики, лоскутки (между прочим, отличное упражнение для развития мелкой моторики!), запасали новый наряд. В четверг с утра детям жарили яичницу (это традиционное обрядовое блюдо символизировало жаркое летнее солнышко), давали с собой крашеные желтые яйца, и ребятня отправлялась в лес или на ополицу (край поля) “завивать” березку. Выбиралось красивое деревце, и его ветви завивались гнездышком, связывались попарно, заплетались косичкой, скручивались венком. На березку вешали приготовленные бусы, ленты, платки, украшали полевыми цветами. Вокруг березки водили хороводы с песнями, под ней устраивали трапезу, не забывая оставить птицам то, что не доели.

Суббота накануне Троицына дня была у славян одним из главных поминальных дней. Поэтому нередко ее называли родительской или задушной субботой, троицкими дедами.

Торжество Троицы

В воскресенье, в Троицын день, с утра всегда отправлялись в церковь с цветами и ветками. В этот день и храм, и жилище принято было украшать настоящим зеленым ковром из цветов и листьев.

После торжественной службы молодежь отправлялась развивать березку. Это нужно было сделать непременно, иначе, как считалось, березка может обидеться. Обряд повторялся, с хороводом, песнями, трапезой. Потом березу рубили и с песнями носили по деревне украшенное деревце.

Иногда березку не просто украшали лентами и бусами, а наряжали в девичий наряд – рубашку, юбку, фартук. Под юбку забиралась девочка, брала березку за ствол и двигалась впереди хоровода. Казалось, что березка сама возглавляет праздничные пляски.

 "Березонъка белая,
 Березонъка кудрявая,
 На чем приехала?" -
 "На ковре, на золоте,
 На атласе, на бархате".
 "У кого же ты гостила?"
 "У отца, у матери,
 У роду, у племени,
 У красных девушек".
 Хотят березонъку срубить.
 И ее в речке утопить.

Наконец, березку развивали (“раздевали”) и топили в пруду или в реке. Считалось, что в этом случае березка отдает всю свою силу первым всходам на полях, способствует урожаю, а также благополучию людей.

Очень увлекательное действо троицкой недели – гадание по венкам, которые обычно бросали в реку вместе с березкой. Чей венок пристанет к берегу – та останется в девках, чей уплывет или пристанет к другому венку – та выйдет замуж, чей потонет – та умрет. Однако в разных местах одно и то же “поведение” венков понималось по-разному. Так, потонувший венок мог означать смерть, измену или конец любви, а мог символизировать и то, что милый помнит и тоскует. Так что, если вы решитесь погадать на венках, не воспринимайте “пророчества” слишком серьезно!

Был и такой девичий обычай. В Троицын день девушки спрашивают у кукушки, долго ли еще быть им в доме отца. Сколько раз прокукует кукушка, столько лет и ждать им замужества. Образ кукушки как вещей птицы был очень тесно связан с культом цветущей природы, почитания растительности и поминовения предков. Наверняка, вы в шутку не один раз спрашивали у этой птицы: “Кукушка, кукушка, сколько мне жить осталось?”

Русалка на ветвях сидит?

Как вы думаете, какая связь между этой знаменитой пушкинской строкой и праздником Троицы? И вообще, каким образом русалка с рыбьим хвостом оказалась на ветвях знаменитого дуба?

Дело в том, что за Троицей шла русальная неделя. По народным поверьям, именно в это время русалки, обитательницы рек и озер, странствуют по земле, гуляют по лесам, избирая себе приютом старые деревья, особенно, дубы. Они качаются на древесных сучьях или разматывают пряжу, похищенную у тех хозяек, которые ложатся спать без молитвы. Да и в славянской традиции русалки совсем не похожи на своих западноевропейских сестер, которых обычно представляют в виде девушки с рыбьим хвостом.

Русалки (их еще называют купалки, водяницы, ласкатухи) ведут свое происхождение с весьма древних, языческих времен. Можно предположить, что в те времена они были кем-то вроде местных речных богинь, подобных греческим наядам. По представлениям наших предков-язычников, это были души умерших родственников: тогда принято было хоронить умерших не только в курганах, но и на распутье дорог, в лесах, а также спускать в воду. Существуют и другие версии происхождения русалок: это могли быть грудные девочки, родившиеся мертвыми или умершие без крещения, или утопленницы-самоубийцы. Считалось, что девушка или женщина может превратиться в русалку даже в том случае, если купается без нательного креста. Одним словом, это были некие потусторонние существа, которых нужно было задобрить. Поэтому, начиная с Троицы, наши предки в лесу устраивали пиры-тризны, принося жертвы душам-русалкам.

Русалки не случайно появлялись из воды именно тогда, когда поля особенно нуждались во влаге. С этим были связаны обряды русальной недели. Ряженых русалок (в венках, масках, закутанных в простыни или почти обнаженных) с шумом и криком “провожали”: загоняли в жито. Иногда делали и чучело русалки, которое в конце русальной недели положено было сжечь, утопить в реке или оставить на хлебном поле. Такие обряды символизировали древний союз земли и воды.

Праздник Троицы можно с полным правом отнести к самым большим и в то же время самым загадочным праздником на Руси. Удивительным образом языческие традиции переплелись в нем с христианскими идеями. Пусть он войдет в ваш дом со свежим запахом летнего разнотравья и хороводом вокруг березки, и вековые традиции продолжат свою жизнь уже в двадцать первом столетье.